（三）以仁统艺为正人。在礼乐射御书数“正人六艺”中，“礼乐”二艺兼容形而下之器与形而上之谈的双重属性和功能。行为具体的施礼之器，外皮的礼仪之仪属于“器物”“外貌”层面的存在，可是“礼”还有其自身的“理”的内容，这一内容就是“行”。“《礼》言是，其行也”（《荀子-儒效》），此之谓也。行为具体的演奏之器，外皮的跳舞之姿属于“器物”“形状”层面的存在，可是“乐”还有其自身的“理”的内容。这一内容就是“和”“善”。“《乐》言是全国约炮，其和也”（《荀子-儒效》），此之谓也。“乐者，圣王之所乐也，而不错善民意”（《荀子-乐论》），此之谓也。行为六艺的“礼乐”所要已毕的方针使大家谐和，东谈主心向善，这一道理是不行变易的。荀子说：“乐也者和之不行变者也；礼也者，理之不行易者也”（《荀子-乐论》）。在儒家看来，通过制礼不错节制事情，通过习乐不错指挥心志。“制礼以节事，修乐以谈志”（《礼记-礼器》），此之谓也。这沿路理上的礼乐乃是一种文静的标记，乃是一种正人的风姿。荀子说：“故正人耳不听淫声，目不视女色，口不出恶言”。此三者，正人慎之”（《荀子-乐论》）。

在正人六艺中“礼乐”自身所蕴含的“理”相较于“射御书数”来说要丰富得多。天然正人六艺从总体上来说都要以“谈德仁”三者为其根底和依据，可是行为一种更简略反馈一种文静载体的“礼乐”，它们被提议了更高的条件，有了更内在更高远的端正。换句话说，关于“礼乐文静”所要兴盛的见地、所要根植的内心、所要依凭的谈德势必地要提议更严格的前提式的端正和加强！

具有谈器合一、理艺相即特征的“礼乐”之器之艺，其进犯性是显而易见的，可是它毕竟处在“器”“艺”的领域之内全国约炮，毕竟是行为“正人六艺”的课程来加以端正的。这也就决定了这种自身具有“形而下者”属性的“礼乐”，仍是需要比它更高的“形而上者”的存在加以统摄。换句话说，天然正人所游之六艺齐需要在“谈德仁”的统摄下，可是六艺中的“礼乐”二艺则更需要给以更根底、更基础、更多半、更内在的“形而上”的关照。

“谈德仁”三者较之于“礼乐”来说是一种更内在的存在。行为践诺存在的“谈”，是一切存在的根源和凭据。它的特质在于无形无相；行为一切存在的根源和凭据存在的“谈体”一定要通过具体的万物万事之不同的属性而获得体现。这一属性式的存在就是得谈之德呢。它的特质在于无形而有相。要之，谈是体，德是相，而二者都是内在的存在。行为体之谈和相之德的“谈德”要成为有形的存在，成为具体的德行，那么一定要由一种“行”“用”性的存在者出现，这个存在者就是“仁”。由此可见，行为统摄于“艺”而存在的“谈”“德”“仁”于是就通过“谈之体”“德之相”“用之仁”之“体相用”三者体现其性呢！因为仁是半内半外的存在，它又是用之总，是以内在性的谈与德恰是依靠着仁的发用和行动获得具体外化。

六艺的礼乐相干于仁是用之别，是行施温存之具。“仁”是正人所务之本；礼乐之艺则是正人所务之器，所行之用，所务之事。于是咱们就不错看到，在孔子谈到“礼乐”的实质的时期，在请教“礼乐”与“温存”的料到的时期，就异常明确告诉东谈主们，“礼乐”不是指的那些纯正的器物。“礼云礼云，财宝云乎哉？乐云乐云，钟饱读云乎哉？”（《论语-阳货》）真谛是说，礼呀礼呀，只是说的是玉器和丝帛吗？乐呀乐呀，只是说的是钟饱读等乐器吗？孔子通过这种反问来揭示礼乐的践诺在于超过外皮形状的内在精神。而这种内在精神恰好由“仁”来行为前提的。由此孔子又进一步反问谈：“东谈主而不仁如礼何？东谈主而不仁如乐何？”（《论语-八佾》）真谛是说，一个东谈主若是莫得温存之心的话，那么奈何来制定礼和罢黜礼呢？一个东谈主若是莫得温存之心的话，那么奈何来创作和对待音乐呢？仁是礼乐的基础和中枢。仁是东谈主成为东谈主的凭据场所。“仁也者，东谈主也”（《孟子-精心下》），此之谓也。仁亦然正人成为正人的凭据场所。“正人去仁，恶乎成名？”（《论语-里仁》），此之谓也。

关于东谈主来说，其内在的“谈”与“德”都是要通过“仁”来获得反馈。“谈德仁艺”四者只是仁耳。换句话说，东谈主之体、东谈主之相都推崇为仁。仁源于德全国约炮，德源于谈。是以，东谈主类的扫数行为和行为，都要由“仁”来加以提醒智商够已毕其真谛和价值。包括“礼乐”在内的正人六艺都是“谈德仁”，尤其是“仁”的器具。儒家学说，正人六艺均以仁为本。由仁发艺，以艺护仁，以艺养仁，仁艺相得，喻如根干互滋。如斯才是正人“游于艺”的最高意境呢！